| | | OFFLINE | | | Post: 95 | Città: CORIGLIANO CALABRO | Età: 55 | Sesso: Maschile | |
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  15/09/2023 18:47 | |
 
Innanzitutto il mio profondo ringraziamento ad Andrea Bartoli e alla comunità di Sant'Egidio per l'invito a partecipare a questo convegno e a questa importante e affascinante discussione in questo momento cruciale. E ringrazio gli oratori che mi hanno preceduto per le loro intuizioni e i loro contributi. Sono l'ultimo oratore prima che questo panel sia aperto al pubblico, e spero di basarmi sui punti che abbiamo ascoltato finora e che questo porterà a un dialogo ricco e fruttuoso.
Sono qui per rappresentare il punto di vista dell'organizzazione buddista Soka Gakkai sulla questione dell'abolizione delle armi nucleari e del disarmo. Immagino che molti di voi potrebbero non conoscerci, quindi se posso, mi prenderei un momento per presentare la nostra organizzazione. 'Soka Gakkai' si traduce dal giapponese all'inglese come 'società per la creazione di valore'. Mentre il "valore" può spesso essere pensato come puramente economico, noi lo vediamo in un contesto molto più ampio, guardando al contributo positivo che ognuno di noi può dare per migliorare la società. Basiamo le nostre attività sul principio buddista del rispetto per la dignità della vita e il nostro obiettivo è quello di coltivare la cultura della pace attraverso iniziative di base, campagne di sensibilizzazione pubblica e advocacy a diversi livelli, non ultimo alle Nazioni Unite. Più specificamente, un tema costante dalla fine della seconda guerra mondiale, dopo lo sgancio di bombe atomiche su due città giapponesi, è stato il nostro lavoro per un mondo senza armi nucleari.
Quando discutiamo la questione delle armi nucleari, a causa della natura dell'argomento è facile che i cuori delle persone si riempiano di paura. La mia intenzione oggi è, per punti, di riempire i nostri cuori di speranza. C'è molto da fare, ma come abbiamo visto negli ultimi dieci anni con i passi compiuti intorno al Trattato sulla proibizione delle armi nucleari (TPNW), insieme possiamo continuare l'importante lavoro per liberare il mondo da queste armi indiscriminate di distruzione di massa. Voglio mostrare come ognuno di noi può essere agente di cambiamento, sia che si tratti di un singolo individuo o di un membro di un'organizzazione religiosa o della società civile, e che quando lavoriamo insieme in solidarietà, l'effetto di ogni sforzo si moltiplica.
Sessantasei anni fa, nel settembre 1957, Josei Toda, il secondo presidente della Soka Gakkai, fece una dichiarazione che da allora ha informato le nostre attività per la pace. A quel tempo, la corsa agli armamenti nucleari stava accelerando e i missili balistici intercontinentali erano stati testati con successo. Ciò significava che per la prima volta non c'era nessun posto sul nostro pianeta che non potesse essere l'obiettivo di un attacco nucleare. Toda ha osservato che c'era un crescente movimento che chiedeva la fine dei test sulle armi nucleari. È andato oltre la semplice fine dei test e, parlando a uno stadio pieno di giovani giapponesi, ha espresso la sua determinazione a "esporre e strappare gli artigli che giacciono nascosti nelle profondità di tali armi". Con ciò intendeva dire che l'esistenza stessa delle armi nucleari è una minaccia per l'umanità e che i modi di pensare che giustificano il fatto che siano detenute anche da un piccolo numero di paesi, e i difetti nella discussione sul loro ruolo di deterrenza dovevano essere esposti per dimostrare che queste armi devono essere eliminate. La sua intenzione era quella di proteggere il diritto alla sopravvivenza di tutta l'umanità.
La sua dichiarazione mirava a incoraggiare l'autocontrollo da parte di coloro che detengono la leadership politica, in particolare i leader degli stati dotati di armi nucleari, a riconoscere la profonda responsabilità delle loro azioni che potrebbero portare al genocidio. Desiderava anche contrastare la sensazione della gente comune che "non c'è nulla che un singolo individuo possa fare", o che anche gruppi di persone sono troppo insignificanti di fronte a stati potenti. Ha cercato di dimostrare che la gente comune è e dovrebbe considerarsi il principale protagonista nello sforzo di mettere fuori legge le armi nucleari.
Da allora, la Soka Gakkai, sia in Giappone che in tutto il mondo, ha agito per aumentare la consapevolezza sulla questione delle armi nucleari. Utilizzando mostre e altri strumenti, la Soka Gakkai ha lavorato con altre organizzazioni religiose e reti della società civile per discutere di questo problema e, infine, per liberare il mondo dalle armi nucleari. Daisaku Ikeda, Presidente della Soka Gakkai International, ha scritto e pubblicato per oltre 40 anni Proposte di Pace che hanno costantemente esaminato la questione dell'abolizione delle armi nucleari e, nei 20 mesi dall'inizio del conflitto in Ucraina, ha sottolineato l'importanza dell'impegno per il No First Use delle armi nucleari. Non dimentichiamo che nel gennaio 2022, i leader di cinque stati dotati di armi nucleari (Stati Uniti, Russia, Regno Unito, Francia e Cina) hanno rilasciato una dichiarazione congiunta sulla prevenzione della guerra nucleare in cui hanno affermato che "una guerra nucleare non può essere vinta e non deve mai essere combattuta". Ha anche inviato un messaggio ai leader del G7 che si sono riuniti a Hiroshima nel maggio di quest'anno ricordando loro che i paesi del G20 hanno ufficialmente espresso il loro riconoscimento che l'uso o la minaccia dell'uso di armi nucleari è "inammissibile".
Ci sono (come abbiamo sentito/o come forse sapete) principalmente due trattati internazionali che riguardano le armi nucleari. C'è il Trattato di Non Proliferazione (TNP) che funge da pietra angolare del regime di disarmo nucleare e non proliferazione e che ha un ruolo vitale da svolgere nella promozione della pace e della sicurezza internazionali, e ora, dalla sua entrata in vigore nel gennaio 2021, c'è il Trattato sulla Proibizione delle Armi Nucleari (TPAN), che rafforza, integra e si basa sul TNP. Un numero crescente di Stati hanno ratificato il TPAN. Al momento, 92 Stati lo hanno firmato e 68 lo hanno ratificato. Questo trattato si ispira alle iniziative umanitarie ed è la prima legge internazionale che vieta in modo completo tutti gli aspetti delle armi nucleari, non limitato al loro uso o minaccia di uso, ma incluso il loro sviluppo e possesso. Mentre il TNP riguarda direttamente cinque stati dotati di armi nucleari e i loro obblighi legali di proseguire i negoziati in buona fede per ridurre i loro arsenali nucleari, il TPAN mostra che anche il resto del mondo, il numero molto maggiore di stati non nucleari ha la responsabilità di agire per prevenire una catastrofe umanitaria. In Europa, Austria, Santa Sede, Irlanda, Malta e San Marino hanno ratificato il TPAN e il Liechtenstein lo ha firmato.
Questo può sembrare un progresso lento, ma per un trattato internazionale invece si può dire che si sta effettivamente muovendo a un ritmo utile. E, dato che ogni paese che firma il trattato si sforza di incoraggiare altri paesi a firmarlo, lo slancio sta aumentando. Naturalmente, vorremmo tutti vederlo adottato universalmente, e oggi è un importante passo avanti per garantire che ciò avvenga.
Con l'entrata in vigore del TPAN, è giunto il momento per noi di avere una visione del mondo in cui non ci saranno più armi nucleari e le somme astronomiche attualmente spese per mantenere queste armi di distruzione di massa possono essere dirottate verso altre aree necessarie, non da ultimo per raggiungere gli obiettivi di sviluppo sostenibile..
Qui vorrei condividere una riflessione che Daisaku Ikeda ha incluso nella sua Proposta di Pace nel 2020. Si riferisce a una conversazione con la studiosa di pace Elise Boulding, con la quale aveva una forte amicizia.
‘Se ci concentriamo esclusivamente sulle minacce che affrontiamo, corriamo il rischio che le persone che sentono di non essere direttamente colpite rimangano indifferenti. Anche coloro che riconoscono la gravità della minaccia possono essere sopraffatti da un senso di impotenza, concludendo che nulla di ciò che potrebbero fare cambierebbe la situazione.
Questo mi fa venire in mente qualcosa che la studiosa di pace Elise Boulding (1920-2010) mi ha raccontato me. Nel 1960, mentre partecipava a una conferenza sul disarmo, la dottoressa Boulding chiese ai partecipanti come immaginavano che sarebbe stato un mondo totalmente disarmato. Con sua sorpresa, risposero che non ne avevano idea: il loro compito era semplicemente quello di descrivere come il disarmo fosse possibile. Sulla base di questa esperienza, Boulding si è resa conto che, a meno che non si abbia una visione chiara e specifica di come sia una società pacifica, sarà quasi impossibile coinvolgere efficacemente le persone nella ricerca della pace".
Il nostro ruolo, ne sono convinto, è quello di avere una visione personale e anche condivisa di come sia la pace. Se non sappiamo dove stiamo andando, è molto difficile mettersi in viaggio. Tutti possiamo porci questa domanda: cosa significa per me la pace? Sì, significa un mondo senza guerra, ma significa anche un mondo senza coercizione, il tipo di coercizione che si verifica quando alcuni paesi hanno armi nucleari e altri no. Significa un mondo in cui i principi di uguaglianza e rispetto sono riconosciuti e messi in pratica. Significa un mondo in cui le risorse finanziarie attualmente spese per una corsa agli armamenti possano essere utilmente impiegate in settori orientati al futuro come l'istruzione, la salute e il benessere e la protezione dell'ambiente (o almeno l'adattamento e la mitigazione degli effetti del cambiamento climatico)..
Un esempio di come la Soka Gakkai International abbia contribuito a creare una visione di un mondo pacifico è stato la mostra creata insieme alla Campagna Internazionale per l'Abolizione delle Armi Nucleari (ICAN), intitolata "Tutto ciò che custodisci – Per un mondo libero dalle armi nucleari". La mostra incoraggia gli spettatori a riflettere su ciò che è più importante per ciascuno. Incoraggiando le persone a considerare come costruire un mondo che salvaguardi non solo le cose che loro stessi apprezzano, ma anche ciò che gli altri considerano importanti e insostituibili, cerca di alimentare un desiderio condiviso di azione costruttiva.
Mostre come questa rientrano nella tipologia di interventi di ciò che chiamiamo educazione al disarmo. Usando questo termine, non ci concentriamo solo sull'educazione scolastica, ma piuttosto sulle opportunità a tutte le età di aumentare la consapevolezza della dignità della vita e di come gli individui possono agire per se stessi, le loro comunità, il mondo in senso lato e il pianeta che è la nostra casa. Include la condivisione di informazioni e prospettive e il coinvolgimento delle persone nei dialoghi. Si tratta di ascoltare le storie dei sopravvissuti ai bombardamenti atomici, gli hibakusha (e questo termine è anche spesso usato per identificare coloro che sono colpiti da test di armi nucleari). Molti degli hibakusha di Hiroshima e Nagasaki hanno ora 80 anni o più, quindi registrare la loro testimonianza è anche un progetto importante per il futuro. Lo scopo di questa mostra, 'Tutto ciò che custodisci...', che per me è stato un successo, si traduce in un sentimento di responsabilizzazione e fiducia che nasce da un senso di solidarietà con gli altri, per cui "Sono un agente importante per il cambiamento e posso e farò la differenza".
Forse possiamo dire che una delle cose più importanti che deve cambiare è la consapevolezza delle armi nucleari in primo luogo (il loro orribile impatto distruttivo, le conseguenze a lungo termine sulla salute e gli effetti di un inverno nucleare su tutta la vita sul nostro pianeta) e anche la consapevolezza che c'è un crescente movimento per fare qualcosa al riguardo. Le persone che si preoccupano di questo problema stanno crescendo di numero. Ho citato i paesi europei che hanno ratificato il TPAN, ma se guardiamo l'elenco di altri paesi che lo hanno fatto, diventa chiaro che questo Trattato viene preso molto sul serio in tutto il mondo.
Un altro aspetto chiave delle nostre attività è quello di concentrarsi sui giovani in modo che possano diventare nostri successori orientati al futuro e garantire che l'umanità non dimentichi mai l'importanza di mantenere la dignità di tutta la vita. Per questo motivo, oltre alle mostre che ho citato prima, la Soka Gakkai ha lanciato iniziative giovanili come il Decennio popolare per l'abolizione nucleare (2007-2017) che si è concluso nell'anno in cui il TPAN è stato adottato dalle Nazioni Unite, nonché petizioni e campagne di raccolta firme da parte di giovani in molti paesi diversi del mondo..
Siamo a un punto molto importante. La spesa militare globale è superiore a $ 2,2 trilioni l’anno. Siamo ben consapevoli che ci sono state minacce da parte di uno Stato dotato di armi nucleari che dimostrano che esiste un alto rischio di utilizzo. Tuttavia, allo stesso tempo, non sono stati fatti ulteriori passi (ma non possiamo presumere che questo status quo continuerà). Sul lato positivo, un numero crescente di Stati è coinvolto o interessato al TPAN. Questo trattato ci offre un grande slancio. Se non l'avete mai letto, vale la pena leggere il preambolo del Trattato, che è pieno di speranza e di una visione di un mondo che rispetti tutti. Ci sono molte risorse a cui le persone possono accedere: abbiamo il nostro sito web che evidenzia le azioni che i membri della Soka Gakkai stanno intraprendendo per la pace: sgi-peace.org/
Il sito web ICAN è una grande risorsa per ottenere sia un quadro chiaro del pericolo delle armi nucleari sia materiali su come gli individui e altre organizzazioni della società civile possono lavorare insieme per fare la differenza. Molte organizzazioni religiose si stanno rendendo conto del nostro ruolo di organizzazioni di base per condividere informazioni su questo tema, nel contesto di come interpretiamo la dignità della vita. E anche le reti di organizzazioni stanno diventando più forti nel promuovere campagne sul disinvestimento nelle industrie delle armi nucleari, che è qualcosa che tutti possiamo fare come individui (e i rapporti di Pax Christi "Don't Bank on the Bomb" sono un'utile fonte di informazioni su questo).
Quindi, per concludere, l’invito per ciascuno di noi è ad aumentare la consapevolezza dei problemi, a creare la visione di un mondo pacifico e usare i potenti strumenti del dialogo per tessere insieme un movimento popolare che dichiari che le armi nucleari hanno fatto il loro tempo e che stiamo entrando in una nuova fase della storia umana basato sull'uguaglianza, il rispetto e la cura della dignità della vita.
Mille grazie.
Mulamula sottolinea come il multilateralismo è la migliore piattaforma per prevenire il proliferare della armi nucleari
È con grande onore e piacere che mi rivolgo a questa augusta assemblea che riunisce leader di diverse religioni e attivisti per la pace per scambiarsi punti di vista su questo critico argomento del “Disarmo Nucleare e l’Audacia della Pace”.
Ringrazio il Prof. Marco Impagliazzo, presidente della Comunità di Sant’Egidio, per il suo gentile invito, la calda accoglienza e ospitalità riservatami dalla Segreteria della Comunità fin dal mio arrivo in questa bella città di Berlino.
Non posso ringraziare abbastanza il mio collega e amico, il professor Andrea Bartoli, che mi ha fatto conoscere questa santa comunità di Sant’Egidio che ha facilitato la mia partecipazione.
Non ci potrebbe essere stato un momento migliore dell’attuale per parlare di fare la pace e di rinnovare il nostro impegno a dedicarsi al dialogo, dal momento che la pace globale diventa sempre più illusoria poiché il mondo continua ad assistere a guerre orribili e crimini contro l’umanità.
Sono felice di condividere una tribuna con personalità eminenti e sicuramente con il mio caro amico Andrea Bartoli, con il quale sono impegnata nella prevenzione dei genocidi e dei crimini di atrocità di massa, attraverso l’Azione Globale contro i Crimini di Atrocità di Massa (GAAMAC), una [State-led] rete di Stati, espressioni della società civile e istituzioni accademiche, impegnata a prevenire le atrocità nel mondo.
Vengo dalla Tanzania e dalla regione dei Grandi Laghi dell’Africa, che ha attraversato un passato molto turbolento e ha fatto esperienza dei più letali conflitti del mondo, incluso il genocidio in Ruanda del 1994.
Mentre si svolgeva il genocidio in Ruanda, il Consiglio di Sicurezza dell’ONU passava ore a discutere come definirlo e quale azione intraprendere. Quindi il mondo vi assistette e non fece niente per fermarlo. Nel corso di 100 giorni, circa 1 milione di persone, principalmente Tutsi, sono state assassinate dai gruppi estremisti e dalla gente del paese.
Il costo della conseguente crisi umanitaria è stato al di sopra di qualsiasi immaginazione, sia in perdite umane che in costi economici.
È difficile immaginare cosa potrebbe scatenare la guerra nucleare sull’umanità e [verso] la distruzione di questo pianeta.
La comunità internazionale ha fatto parecchi passi per migliorare la propria capacità di prevenire e rispondere ai genocidi e alle atrocità di massa. La piattaforma dell’Azione Globale Contro i Crimini di Massa (GAAMAC) è uno dei tentativi per assicurare che la prevenzione divenga una priorità fondamentale attraverso l’attivo impegno degli attori statali e della società civile.
Con l’adozione dell’impegno ad agire sulla Responsabilità di Proteggere, da parte del Vertice Mondiale del 2005, gli stati membri dell’ONU si accordarono “di intraprendere un’azione collettiva, in modo tempestivo e decisivo… se i mezzi pacifici si dimostrassero inadeguati e le autorità nazionali non riuscissero manifestamente a proteggere le loro popolazioni dal genocidio, dai crimini di guerra, dalla pulizia etnica e dai crimini contro l’umanità”.
UN MONDO LIBERO DALLE ARMI NUCLEARI
Le armi nucleari sono indubbiamente indesiderabili, eppure, ecco che ci troviamo nell’attuale stato di cose, gravati da minacce collettive dovute alla proliferazione delle armi nucleari e dagli orrori di una potenziale guerra nucleare.
Negli anni ’80 e '90 c’è stato un crescente slancio per la pace e il disarmo nucleare.
La Tanzania, sotto il governo del primo Presidente e padre fondatore della nostra nazione, Mwalimu Julius Kambarage Nyerere, ha giocato un ruolo notevole, nel Movimento dei Non Allineati, nel sostenere con forza, a nome dei paesi del Terzo Mondo, un mondo senza la minaccia di armi nucleari. A questo riguardo, la Tanzania ha partecipato all’Iniziativa per la Pace ed il Disarmo di Sei Paesi dei Cinque Continenti per propugnare un mondo libero dal nucleare. I leader delle sei nazioni, vale a dire Grecia, Svezia, Argentina, India e Tanzania, nel loro appello del 22 maggio 1984, hanno detto “..la prevenzione del nucleare non è una questione che riguarda solo le superpotenze. Riguarda direttamente tutti noi dal momento che minaccia le nostre vite”.
Questa affermazione era vera allora e lo rimane tutt’oggi.
Dato che tutte le nazioni erano a rischio in caso di guerra nucleare, molti hanno sentito come irresponsabile lasciare questo [problema] soltanto nelle mani delle due superpotenze, che hanno già un arsenale nucleare in grado di distruggersi l’un l’altra più di cinquanta volte.
Il multilateralismo è stato la carta vincente che tiene a bada qualsiasi minaccia alla pace ed alla prosperità globali. È oggi più che mai che abbiamo bisogno di far rivivere e credere nel nostro secolare meccanismo di risoluzione collettiva, il multilateralismo.
Il multilateralismo è ancora la migliore piattaforma all’interno della quale queste minacce e le loro catastrofiche conseguenze sono prese in considerazione in modo adeguato.
La scelta del disarmo nucleare come un argomento di questo dialogo interreligioso dice la speranza che riponiamo in questo strumento, per garantire un mondo libero da ogni e qualsiasi minaccia.
Uno di questi strumenti è il Trattato sulla Non Proliferazione delle Armi Nucleari (NPT) che stabilisce delle regole immediatamente operative su come realizzare un mondo libero dal nucleare. Come tutti sappiamo, richiede agli stati di non produrre più armi nucleari e [stabilisce] che l’energia nucleare dovrebbe essere usata per scopi pacifici – permettendo alle nazioni di continuare ad usare l’energia nucleare a fin di bene e per il bene della collettività e quello delle generazioni future.
Questo Forum, perciò, dovrebbe far pressione sulle nazioni perché usino l’energia nucleare per scopi pacifici e sostenibili; e non per altro.
Noi tutti abbiamo la responsabilità di “salvare le future generazioni dal flagello della guerra (nucleare)”- Carta dell’ONU
A questo riguardo, focalizziamoci sulla realizzazione di uno sviluppo sostenibile e sull’investire di più sulla prevenzione e sulla riduzione.
L’eliminazione completa delle armi nucleari dovrebbe essere considerata prioritaria e ottimizzata così da rimuovere il pericolo di una Guerra Nucleare. Ciò non si può realizzare con sforzi individuali, ma piuttosto collettivamente. Facendo ciò, avremo allora creato un mondo pacifico, un mondo prospero in cui vivere noi e le future generazioni.
Il 3 gennaio 2022, i membri permanenti del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite, Cina, Francia, Russia, Regno Unito e Stati Uniti hanno emanato una dichiarazione sulla prevenzione della Guerra nucleare [che] non può essere vinta e non deve essere mai combattuta!!
Come detto da uno studioso, “una politica estera basata sulla prevenzione preserverebbe sia vite che denaro e risorse”.
Voglio iniziare le mie osservazioni ripetendo la proposizione espressa nel titolo di questo forum: "Un mondo libero dalle armi nucleari è possibile!" Ma più che possibile, un mondo libero dalle armi nucleari è necessario, se vogliamo evitare una delle più grandi minacce create dall'uomo alla comunità umana e all'ambiente - alla Creazione vivente unica di Dio su questo pianeta. E l'impegno cristiano per questo scopo è essenziale, se prendiamo davvero sul serio la responsabilità dataci da Dio come amministratori di quella Creazione vivente, se onoriamo l'ingiunzione biblica di "ama il tuo prossimo" e se applichiamo il discernimento morale a cui Dio ci chiama.
Le armi nucleari sono la categoria di armi più indiscriminatamente e catastroficamente distruttiva mai creata dagli esseri umani. Sono progettati per distruggere intere città, insieme a tutti coloro e a tutto ciò che c'è in esse, e il loro uso avvelena l'ambiente per migliaia e migliaia di anni. Se le forze militari in questi giorni sono orgogliose delle loro capacità di armi "intelligenti" mirate alla precisione, le armi nucleari sono davvero le armi "migliori".
Ho avuto l'onore di essere presente – in rappresentanza del Consiglio Mondiale delle Chiese – alla conferenza del novembre 2017 in cui Papa Francesco è stato il primo pontefice, nell'era nucleare, ad assumere una posizione categorica contro le armi nucleari, descrivendo come immorale anche il possesso di armi nucleari. Il Consiglio Mondiale delle Chiese ha anche adottato una posizione di opposizione categorica alle armi nucleari - già dalla sua Assemblea fondatrice nel 1948, quando il Consiglio Mondiale delle Chiese ha descritto la prospettiva della guerra con le armi nucleari come un "peccato contro Dio e un degrado dell'uomo".
E nel 1950, il Comitato Esecutivo del Consiglio Mondiale delle Chiese dichiarò che "la bomba all'idrogeno è l'ultimo e più terribile passo nel crescendo della guerra che ha cambiato la guerra da una lotta tra uomini e nazioni a un omicidio di massa della vita umana. La ribellione dell'uomo contro il suo Creatore ha raggiunto un punto tale che, se non evitato, gli porterà l'autodistruzione". Il Consiglio Mondiale delle Chiese, da quel momento, ha continuato a chiedere la completa eliminazione delle armi nucleari, attraverso i suoi organi di governo, le commissioni funzionali e le chiese membre.
Negli anni successivi, il Consiglio Mondiale delle Chiese ha anche prestato particolare attenzione alla situazione dei popoli che soffrono dell'eredità tossica dei programmi di test nucleari nel Pacifico e altrove - e al razzismo e al colonialismo inerenti alle scelte degli Stati rispetto ai luoghi in cui effettuare i test con le armi nucleari. Con questa attenzione agli impatti di tali armi - anche in tempo di pace - sulla vita delle persone e delle comunità e sull'ambiente, il Consiglio Mondiale delle Chiese è stato naturalmente un forte sostenitore “dell'iniziativa di impegno umanitario" e della difesa che ha portato, alla fine alla stesura e all'adozione del Trattato sulla Proibizione delle Armi Nucleari (TPAN). Approviamo l'approccio globale del Trattato TPAN (che proibisce non solo l'uso ma anche lo sviluppo, i test, la produzione, lo stoccaggio, lo stazionamento, il trasferimento e la minaccia dell'uso di armi nucleari) e la sua introduzione di obblighi specifici per l'assistenza alle vittime e la bonifica ambientale. E negli ultimi 15 anni siamo stati partecipanti attivi nella Campagna Internazionale per l'Abolizione delle Armi Nucleari (ICAN), vincitrice del premio Nobel per la Pace.
Naturalmente, molti diranno che, a meno che e fino a quando gli Stati dotati di armi nucleari non aderiranno al Trattato TPNW - cosa che ovviamente non accadrà a breve - il trattato è, di fatto, privo di significato. Mi permetto di dissentire. Il Trattato TPNW - adottato dall'Assemblea Generale nel luglio 2017, entrato in vigore il 22 gennaio 2021, con attualmente 92 firmatari e 68 ratifiche - è già riuscito a creare un nuovo principio normativo nel diritto internazionale che mette in discussione la "normalizzazione" del continuo possesso di tali armi da parte degli Stati con armi nucleari consolidate, a cui finora abbiamo collettivamente acconsentito. L'importanza di questo nuovo principio normativo non potrà che crescere con ogni nuova firma e ratifica del Trattato TPNW, soprattutto quando ci avvicineremo alla soglia della maggioranza degli Stati membri delle Nazioni Unite che aderiranno al trattato. L'undicesima Assemblea del Consiglio Mondiale delle Chiese, svoltasi a Karlsruhe nel settembre 2022, ha esortato specificamente "tutti gli Stati che non l'hanno ancora fatto a firmare e ratificare il Trattato [TPNW], in particolare gli Stati con ombrello nucleare e gli Stati dotati di armi nucleari che sono la fonte di questa minaccia globale".
A differenza del Trattato TPNW, la maggior parte degli Stati dotati di armi nucleari aderisce al Trattato di non proliferazione delle armi nucleari (TNP), il cui articolo VI obbliga gli Stati firmatari a "perseguire negoziati in buona fede su misure efficaci relative alla cessazione della corsa agli armamenti nucleari in tempi brevi e al disarmo nucleare, e su un trattato sul disarmo generale e completo sotto un rigoroso ed efficace controllo internazionale". Tuttavia, quest'obbligo è stato rispettato solo a parole, mentre gli Stati dotati di armi nucleari continuano a usare il TNP come "foglia di fico" per mantenere i loro arsenali e sviluppare sistemi di armi sempre più potenti, senza fare un buon lavoro per prevenire la proliferazione di tali armi. Al contrario, nessuno degli attuali Stati dotati di armi nucleari ha raggiunto questo status senza l'assistenza di uno o più dei 5 Paesi membri del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite.
Se il numero assoluto di armi nucleari è diminuito rispetto all'apice raggiunto durante la Guerra Fredda, ciò equivale solo a una riduzione del numero di volte in cui i centri abitati del mondo potrebbero essere distrutti. Si stima che gli arsenali nucleari di oggi a livello globale – anche dopo le riduzioni raggiunte attraverso tutti i trattati di controllo degli armamenti fino ad oggi – superino di quasi 400 volte la forza esplosiva combinata delle bombe atomiche di Hiroshima e Nagasaki insieme a TUTTE le armi utilizzate durante la seconda guerra mondiale. Nel frattempo, nuove e più potenti armi continuano ad essere sviluppate e la soglia dell'impegno nucleare è stata abbassata attraverso lo sviluppo di armi "tattiche" sul campo di battaglia. E ora, soprattutto dopo l'invasione russa dell'Ucraina, quasi tutti i rimanenti guardrail e tabù per il controllo delle armi nucleari sono stati smantellati, e anche le semplici comunicazioni tra le più grandi potenze nucleari del mondo sono state ridotte a livelli pericolosamente trascurabili.
La base su cui gli Stati armati di armi nucleari hanno tipicamente giustificato il loro continuo possesso di queste armi di distruzione di massa, specialmente in momenti di maggiore tensione geopolitica come quelli che affrontiamo ora, è la dottrina della deterrenza nucleare. Nel Consiglio mondiale delle Chiese siamo grati per la chiara denuncia del Santo Padre – nella stessa conferenza del novembre 2017 – della deterrenza nucleare come moralmente inaccettabile. Siamo d’accordo. L'undicesima Assemblea del Consiglio mondiale delle Chiese ha invitato alla "riflessione e discussione all'interno e tra le chiese partecipi della borsa di studio del Consiglio Mondiale delle Chiese sui principi e le prospettive cristiane per quanto riguarda la dottrina della deterrenza nucleare". Perché la deterrenza nucleare presuppone che la popolazione di uno Stato con armi nucleari o di uno Stato "ombrello nucleare" contemplerebbe effettivamente l'uso di armi nucleari per loro conto per annientare intere città, intere popolazioni e interi ecosistemi, in qualsiasi circostanza. Da un punto di vista etico generale – e certamente da una prospettiva morale cristiana – questo merita un attento interrogativo.
Grazie molte per l’opportunità di parlare nella sessione su "Un mondo senza armi nucleari". Sono Yoshinori Shinohara, Segretario Generale di Religioni per la Pace-Giappone e Asia.
Innanzitutto, vorrei esprimere la mia più sentita considerazione per la comunità di Sant’Egidio e per tutti coloro che continuano a tenere questo incontro di preghiera, ogni anno da 37 anni, dal 1986. Nel mezzo della grave situazione internazionale, sono meravigliato di quanta gente sia stata rincuorata e incoraggiata da questo incontro di preghiera.
Religions for Peace è un’organizzazione internazionale fondata nel 1970 per promuovere azioni di pace attraverso la solidarietà tra le diverse religioni. Dal 1999, le è stato concesso lo “status consultivo generale” dal Consiglio Economico e Sociale delle Nazioni Unite (ECOSOC). Religions for Peace è impegnata in azioni di pace come riconciliazione in situazioni di conflitto, disarmo, attività umanitarie, protezione dell’ambiente ed educazione alla pace, attraverso il dialogo inter-religioso e la cooperazione.
Una delle principali ragioni che hanno portato alla fondazione di Religions for Peace è stata l’abolizione degli ordigni nucleari, dato che i leader religiosi nel mondo, temendo l’imminente distruzione dell’umanità a causa della straordinaria corsa agli armamenti nucleari verificatasi tra Stati Uniti ed Unione Sovietica dal 1960 al 1970, presero posizione per la prevenzione della guerra nucleare e l’abolizione delle armi nucleari, propugnando l’amore per l’umanità e la fraternità, e diedero vita a Religions for Peace.
Da allora, sono passati cinquantatré anni. Tuttavia, le armi nucleari non sono scomparse e la minaccia di una guerra nucleare si è accresciuta negli ultimi anni. L’”Orologio dell’Apocalisse” dell’ “American Scientific Journal” indica [proprio] in quest’anno il momento finora peggiore. Ciò significa che stiamo vivendo nel pieno di una grande crisi. Una delle principali ragioni di tutto questo è il rischio crescente dell’utilizzo del nucleare nel contesto ucraino. Il Presidente Vladimir Putin ed altri esponenti governativi russi fanno spesso riferimento all’uso di armi nucleari.
Che provvedimenti si richiedono ai leader religiosi in risposta a questa situazione? Religions for Peace-Giappone, un’alleanza di leader religiosi con base in Giappone, il solo paese ad aver fatto esperienza del lancio di armi nucleari in tempo di guerra, ha discusso e tentato di agire per superare la presente difficile situazione internazionale, legata alle armi nucleari.
Quest’ultimo maggio, si è svolto ad Hiroshima il vertice del G7. Nell’edificazione della pace, Religions for Peace attribuisce una priorità elevata al dialogo coi leader politici. Una delle sue azioni più importanti consiste nel raccogliere le voci dei leader religiosi del mondo e farle giungere direttamente ai leader politici.
Religions for Peace-Giappone ha consegnato direttamente nelle mani del primo ministro giapponese Fumio Kishida, che presiedeva il vertice del G7 a Hiroshima, una dichiarazione di leader religiosi giapponesi su varie questioni globali. Eravamo pienamente consapevoli del significato del vertice del G7 tenuto a Hiroshima, il luogo del bombardamento atomico del 1945. Dal momento che avevamo la forte speranza che una guerra nucleare non si ripeta mai più, la nostra dichiarazione è stata intitolata “Raccomandazioni dei Leader Religiosi per il Vertice del G7 - Mirare ad una Pace Sostenibile Guidati dallo Spirito di Hiroshima”. I sei temi affrontati in questa dichiarazione sono principalmente: "Invertire la tendenza dalla divisione alla riconciliazione e dall’opposizione al dialogo", "Evitare la guerra nucleare e abolire le armi nucleari", "Adempiere alla responsabilità della sostenibilità globale", "Adempiere alla responsabilità di raggiungere gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile ", "Correggere le disuguaglianze economiche eccessive" e "Proteggere la libertà religiosa".
In particolare, abbiamo sottolineato la raccomandazione, alle nazioni del G7, di diffondere insistentemente il messaggio che l’uso di armi nucleari non sarà tollerato in nessuna circostanza, insieme a quello di una rapida abolizione delle armi nucleari, poiché ci troviamo ora di fronte ad un accresciuto rischio di utilizzo di armi nucleari a partire dalla crisi ucraina. Ed abbiamo insistito sul fatto che questa guerra ha infestato il mondo con una forte contrapposizione binaria, fatta di reciproca diffidenza, in cui il mondo è chiaramente diviso in amici e nemici. In risposta all’attuale situazione, le nazioni che partecipano al vertice del G7 dovrebbero prendere l’iniziativa di esprimersi e agire con decisione, [perché si passi] dalla divisione alla riconciliazione e dal confronto al dialogo, così da porre fine alla guerra.
Il vertice del G7 di Hiroshima presenta sia risultati che sfide. Per quanto riguarda i risultati, è stato storicamente significativo che il vertice del G7 si sia svolto ad Hiroshima, che i leader dei sette paesi abbiano pregato al Cenotafio per le Vittime della Bomba Atomica, che abbiano visitato il Museo della Pace di Hiroshima e che abbiano dialogato con i sopravvissuti alla bomba atomica. Il fatto che i leader dei sette paesi abbiano lasciato un proprio pensiero scritto al Museo della Pace di Hiroshima ed inviato un messaggio di pace, anche se si trattava di un “auspicio personale”, ha costituito un raggio di luce. Mi rendo conto che questo è dovuto al fatto che essi hanno appreso la realtà del bombardamento atomico di Hiroshima e che hanno accolto lo “spirito di Hiroshima”. Certamente, l’attenzione del mondo è stata attratta su Hiroshima e lo slancio verso l’abolizione delle armi nucleari si è ulteriormente rafforzato.
Purtroppo, però, devo anche segnalare che ci sono dei problemi in relazione alla nostra proposta. Il primo sta nel fatto che, nella “Visione di Hiroshima sul Disarmo Nucleare” dei leader del G7 – che è una dichiarazione ufficiale, non c’è alcuna indicazione di una volontà di abolire le armi nucleari; piuttosto, questa giustifica la teoria della deterrenza nucleare e ammette la continuazione del possesso di armi nucleari, [e questo] nella città vittima della bomba atomica. Devo esprimere il nostro rammarico per l’atteggiamento contraddittorio esibito dal governo, che ammette l’esistenza di armi nucleari pur comprendendo la tragedia delle armi nucleari. In secondo luogo, per quanto riguarda la situazione in Ucraina, il dibattito sull’assistenza militare all’Ucraina e sul rafforzamento delle sanzioni contro la Russia è stato limitato ad un discorso sulle due parti del conflitto, un andamento che ha ulteriormente approfondito lo scontro, mettendo in chiaro quale delle due parti è il nemico. È inoltre spiacevole che non ci sia stato alcun messaggio circa una visione ampia mirante a por termine alla guerra, né su un impegno verso il dialogo e la riconciliazione per risolvere la situazione. Non dobbiamo dimenticare che il G7 dovrebbe compiere degli sforzi diplomatici in direzione di un cessate-il-fuoco, non certamente per intensificare lo scontro tra potenze.
Continueremo a lavorare per mezzo del dialogo coi leader politici per aprire la strada all’abolizione delle armi nucleari e alla fine della guerra.
Inoltre, Religions for Peace-Giappone considera di fondamentale importanza per la costruzione della pace l’azione degli stessi leader religiosi, in aggiunta agli appelli ai leader politici. Per quanto riguarda la situazione in Ucraina, dove [il rischio di] utilizzo di armi nucleari è in crescita, noi, in quanto gente di religione, abbiamo fatto dei passi per risolvere questa crisi.
Per portare questa grave tragedia ad una rapida fine, l’anno scorso Religions for Peace-Giappone, insieme alla propria rete globale, ha tenuto l’incontro di dialogo della Prima Tavola Rotonda di Tokyo per la Pace, cui hanno partecipato leader religiosi dalla Russia e dall’Ucraina, per discutere sulla riconciliazione. Vi hanno partecipato circa 100 leader religiosi e funzionari governativi dall’Ucraina, dalla Russia, e anche da 14 altre nazioni del Medio Oriente e dell’Asia. Ci siamo concentrati sui valori e sugli influssi religiosi che sono importanti per entrambe le parti, nell’obiettivo di promuovere la riconciliazione tra i leader religiosi.
Il valore di questa tavola rotonda è consistito nella realizzazione della presenza comtemporanea di delegati di entrambe le Chiese Ortodosse, sia ucraina che russa, il che ha confermato l’efficacia del dialogo. Dalla Russia, era presente un esponente della Chiesa Ortodossa russa, in rappresentanza del patriarca Kirill. Altri partecipanti russi includevano il Presidente dell’Assemblea Spirituale dei Musulmani Russi e il Direttore della Federazione delle Comunità Ebraiche russe.
Il rappresentante ufficiale della Chiesa ortodossa ucraina era l’arcivescovo responsabile delle pubbliche relazioni. Erano anche presenti dall’Ucraina un prete greco-cattolico e il Direttore del dipartimento per gli Affari Religiosi del Ministero degli Esteri ucraino. Inoltre, particolare eccezionale di questa tavola rotonda è stata la presenza di rappresentanti della Chiesa greco-ortodossa di Costantinopoli, che ha profondi legami storici sia con la Chiesa ortodossa russa che con quella ucraina. Abbiamo avuto la presenza di S. E. il Metropolita Emmanuel dell’antica metropolìa di Calcedonia, che è il co-moderatore di Religions for Peace International. Grazie ai rappresentanti della Chiesa Greco-ortodossa (di Costantinopoli), credo che il livello dell’influenza e dell’efficacia della conferenza sia decisamente aumentato.
La tavola rotonda è stata a volte accalorata e polemica, ma entrambe le parti sono state in grado, alla fine, di giungere a scoprire una visione condivisa del loro futuro impegno in una dichiarazione comune. Penso che l’aspetto più significativo della tavola rotonda sia stato l’adozione unanime delle dichiarazioni "Tutte le parti si impegnano in un processo di riconciliazione a lungo termine" e "Continuare questa Tavola Rotonda per la Pace per costruire la cooperazione tra le fedi e la pace". Sono rimasto molto impressionato nel vedere che tutti i partecipanti, insieme, si sono impegnati a continuare il dialogo in futuro.
Ritengo che la ragione per cui il dialogo diretto tra Ucraina e Russia si è realizzato fruttuosamente a Tokyo - mentre non era stato possibile nel passato - e per cui entrambe le parti sono state in grado di confermare l’importanza del dialogo e della cooperazione congiunta, risieda nel fatto che la tavola rotonda si è tenuta a Tokyo, ad una certa distanza dall’Ucraina. E, ancor più importante, nel fatto che, durante la tavola rotonda, tutti i partecipanti hanno visitato il santuario shintoista di Meiji Jingū , il tempio buddista di Sensō-ji, e l’organizzazione laica buddista del Risshō Kōsei Kai a Tokyo, per poter fare esperienza della spiritualità religiosa giapponese. Credo umilmente che, passando per l’incontro con lo spirito di armonia che queste religioni giapponesi amano e con la spiritualità che valorizza le relazioni tra le persone, la natura, gli dèi e il Buddha, i partecipanti alla tavola rotonda, sia pure nel pieno dell’odio tra entrambe le parti, siano riemersi con una determinazione, singolarmente presente in loro, basata sulle spiritualità religiose per la pace.
Naturalmente, non ci si può aspettare che questa singola conferenza porti a un’immediata fine della guerra che ha causato così tante vittime e così tanti danni. È solo un piccolo tentativo. Ma Religions for Peace-Giappone continuerà a tenere questo tipo di tavole rotonde per la pace per quanto possibile, cercando insistentemente un percorso verso la fine della guerra.
Sin dalla sua fondazione, Religions for Peace ha cercato di mettere insieme le molteplici risorse delle religioni per realizzare un’azione comune. Poiché guardiamo in direzione di "Un mondo senza armi nucleari", dobbiamo ancor più fermamente mettere insieme la saggezza delle nostre tradizioni religiose e lavorare insieme per condurre un’azione incisiva verso il [nostro] programma comune. E se la spinta collettiva da ciò generata toccherà diverse aree del mondo e della società, realizzeremo il nostro scopo di un mondo libero dalle armi nucleari. Se non si fa nulla, nulla cambierà. Possiamo lavorare insieme.
Grazie molte per la vostra attenzione.
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