| | | OFFLINE | | | Post: 95 | Città: CORIGLIANO CALABRO | Età: 55 | Sesso: Maschile | |
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  21/09/2023 20:34 | |
Le religioni sono state utilizzate in tante epoche e anche recentemente per fare la guerra e farsi meglio la guerra, svuotandole, caricaturizzandole, utilizzando parole religiose per l’odio e l’eliminazione dell’altro. Accade in luoghi precisi del mondo, oltre che nel cuore di tanti. Ma le religioni possono essere, quando entrano nella profondità di sé stesse acqua per spegnere i fuochi delle divisioni e delle deformazioni che impediscono di vedere negli altri i nostri fratelli e simili. In un tempo di spinte alle divisioni politiche, etniche, sociali, di rinascita dei nazionalismi aggressivi, le religioni possono aiutare a ritrovare quello che unisce anziché quello che divide: una nuova responsabilità per la pace.
Shalom a tutti voi!
Prima di tutto vorrei ringraziare la Comunità di Sant’Egidio di Roma per avere organizzato questa conferenza per la pace nel mondo. E’ un grande piacere e un onore poter parlare a voi oggi.
Molto spesso gli analisti si concentrano sul ruolo della religione come fattore, o persino causa, di animosità tra i vari gruppi religiosi di un paese. O le religioni vengono addirittura accusate di causare conflitti tra le nazioni.
Accanto a questo, è importante riconoscere il potenziale ruolo positivo della religione nel costruire la pace attraverso il dialogo interconfessionale e con altri movimenti religiosi. E’ stato dimostrato che i paesi dove c’è una più alta adesione a gruppi religiosi tendono ad essere un po’ più pacifici.
La religione può essere una motivazione o un catalizzatore nel portare la pace, attraverso la cessazione dei conflitti, oltre ad aiutare a costruire una forte coesione sociale. Inoltre, la religione può agire come forma di solidarietà e, così come l’adesione ad altri gruppi, un maggiore impegno nella società può rinsaldare i legami tra i cittadini, rafforzando i legami di pace.
Ma se ci focalizziamo sulla pace nel mondo la prima considerazione dovrebbe essere di provare a comprendere le altre religioni e adottare un approccio basato sul rispetto. Ma prima di tutto noi, come capi religiosi, dovremmo instillare la fede nel creatore del mondo. Con il termine fede intendo la definizione ebraica, che è fede totale nella divina provvidenza. Tutto quello che accade nel mondo è previsto dal creatore.
Se ci fosse fede nel mondo, tutte le guerre sarebbero cancellate perché ogni nazione sarebbe soddisfatta di ciò che ha, e accetterebbe con amore la propria sorte dal Creatore.
Questo è il motivo per cui la profezia della redenzione finale di Isaia è:
Spezzeranno le loro spade e ne faranno aratri… Una nazione non alzerà più la spada verso un’altra nazione, non impareranno più l’arte della guerra.
La parola Shalom (= Pace in ebraico), non significa letteralmente pace, ma piuttosto Shalem, intero, perfetto. E’ uno dei nomi del Creatore. Questa perfezione significa anche una vita senza conflitto con l'altro, pace che perpetua l'armonia ma l'armonia non solo uno con l’altro ma anche tra l’individuo e se stesso, come con il Creatore e poi anche con gli altri uomini e nazioni.
Il primo passo verso la pace e l'armonia nel mondo è che ogni singola persona cerchi di realizzare la volontà del Creatore e di fondare la sua vita sulla vicinanza al Creatore.
Il passo successivo verso la pace è riconoscere i nostri simili e salutarli. In ebraico ci salutiamo con: shalom. Come ci insegnano i nostri saggi: sii sempre il primo a salutare ogni essere umano הוי מקדים שלום לכל אדם
Poi noi preghiamo per Shalom in tutte le nostre preghiere quotidiane e questo si riferisce all’armonia su tutti i fronti.
La radice di Shalom è anche שלוה Shalva: Tranquillità e serenità, che possono regnare solo quando ci sono pace e armonia.
Tutte queste idee alte ed utopistiche possono iniziare a concretizzarsi se ogni individuo inizia a lavorare su sè stesso, quindi penso che il modo per farlo sia accettare tutto ciò che accade nelle nostre vite come volontà del Creatore, e quindi saremo in grado di ridurre al minimo rabbia, delusione e depressione. Le persone che vivono la loro vita con questa mentalità di pace, integrità e tranquillità ispireranno gli altri a seguire questo modo di vivere, anche se appartengono ad altri gruppi religiosi.
Un modo fantastico per portare armonia e pace nel mondo è stato il comandamento del creatore di santificare lo Shabbat. Le nostre due religioni sorelle più giovani hanno adottato anch’esse lo Shabbat (benché lo abbiano spostato alla domenica o al venerdì).
Utilizzare ogni settimo giorno delle nostre vite per riposarci dalle questioni fisiche mondane, dalla corsa materiale, e dedicarlo alla costruzione del nostro mondo spirituale potrà solo fare miracoli e aumentare la pace nel mondo. E’ il momento una volta alla settimana per riconnettersi ed essere più vicini al nostro Creatore, alla nostra famiglia e alla nostra comunità.
Ma come ho accennato prima, il giusto cammino verso la pace nel mondo inizia da ogni e ciascun individuo che introduce nella sua vita quotidiana la perfetta fede nel Creatore, che nulla accade senza la sua volontà, come ci insegnano i nostri saggi: “una persona non muove neppure un dito se il Creatore non l'ha decretato prima". E se un intero popolo vive di questa fede, naturalmente si trasformerà in un popolo amante della pace che eliminerà l'animosità verso gli altri esseri umani e sarà molto lontano dal fare la guerra.
Preghiamo insieme il Creatore:
Ti preghiamo aiutaci ad instillare la fede perfetta nella tua divina provvidenza, in ogni aspetto del tuo mondo e di tutto ciò che accade a noi personalmente. Amen!
Vi porto i cordiali saluti e gli auguri del Cardinale Ayuso Guixot e del personale del Dicastero per il dialogo interreligioso. Ringrazio inoltre gli organizzatori per l'invito rivoltomi a partecipare a questo importante dialogo. Il mondo deve ancora riprendersi da una devastante pandemia di Covid-19. Tragicamente, la guerra in Ucraina e altre guerre e conflitti in corso, così come i cambiamenti climatici, colpiscono tutti, peggiorando la nostra umanità già devastata e maltrattata e la terra. Papa Francesco ha detto di recente: “L'Europa e il mondo intero sono sconvolti da una guerra di particolare gravità, in termini di violazione del diritto internazionale, rischi di escalation nucleare e gravi conseguenze economiche e sociali. È una terza guerra mondiale «a pezzi» (Discorso ai partecipanti all'Incontro dei Rappresentanti Pontifici, 8 settembre 2022). Sottolinea inoltre che “ La violenza non è la cura per il nostro mondo frantumato ” perché “ può portare alla morte, fisica e spirituale, di molti, se non addirittura di tutti ” (Nonviolenza: stile di una politica per la pace, 2017, n.2).
Sappiamo tutti che i conflitti violenti contribuiscono alla disumanizzazione attenuando il senso di umanità nell'individuo e nelle comunità. Le famiglie vedono i loro cari uccisi o violentati, sono testimoni di sparatorie, bombardamenti, ferite fisiche, uccisioni di massa e sepolture di massa, vedono le loro proprieta’ distrutte, assistono alla pulizia etnica ed all’esodo forzato di massa. La guerra produce persone scomparse, bambini rapiti, bambini soldato, sfollati interni, famiglie divise, anziani abbandonati, vedove di guerra, orfani di guerra e una generazione nata e cresciuta in un ambiente violento. Gli eventi tragici sono seguiti da altri traumi causati dalla vita nei campi profughi o nelle prigioni. Tutti questi sono elementi di disumanizzazione e di umanità spezzata. Le persone e le comunità colpite sono diventate non-persone, contrariamente al progetto originale di Dio, che ha fatto la persona umana a immagine e somiglianza di Dio e ha redento l'umanità caduta per mezzo di Gesù Cristo. Perché abbiamo così tanta violenza oggi?
Spiegare la violenza
La guerra è l'esteriorizzazione della violenza nel cuore umano. Gesù dice: «Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono le intenzioni cattive» (Mc 7,21). Il monaco buddista attivista per la pace, Thich Nhat Hanh, in una poesia intitolata "Non sparare a tuo fratello" sottolinea che i nostri nemici sono dentro di noi:
Il nostro nemico ha odio come nome
Il nostro nemico ha disumanità come nome
Il nostro nemico ha rabbia come nome
Il nostro nemico ha ideologia come nome
Il nostro nemico indossa la maschera della libertà
Il nostro nemico è vestito di bugie
Il nostro nemico porta parole vuote
Il nostro nemico non è l'uomo
Se uccidiamo l'uomo, con chi vivremo?
Di conseguenza, possiamo sostenere che l'"eco-problema" è un "problema dell'ego" e la guerra e la violenza sono innanzitutto un "problema spirituale" o un "problema del cuore". Allo stesso modo, anche la pace è al centro di tutti gli esseri umani, nonché un valore fondamentale di tutte le tradizioni e spiritualità religiose.
La pace è possibile?
Di fronte a guerre e conflitti perenni, la maggior parte delle persone è tentata di cedere al fatalismo, come se la pace fosse un ideale irraggiungibile. La pace è possibile? Come leader religiosi, non ci stanchiamo di ripetere che la pace non è qualcosa di utopico, ma è possibile se abbiamo un “cuore nuovo” e uno “spirito nuovo” (cfr Ez 36,26). La pace è quindi l'esteriorizzazione della pace nei cuori umani e quindi presuppone prima un'apertura alla Trascendenza, la Realtà Ultima che poi ci permette di vivere in pace con gli altri e con la nostra Madre Terra. Pertanto, una pace duratura è impossibile senza spiritualità. Papa Francesco propone che “dobbiamo dedicarci in preghiera e attivamente a bandire la violenza dai nostri cuori, parole e azioni, a diventare persone non violente e a costruire comunità non violente che si prendono cura della nostra casa comune” (Nonviolenza: stile di una politica per la pace, 2017, n.7). Eppure, al contrario, vediamo alcuni leader religiosi giustificare l'uso della violenza e anche provocare, aiutare e favorire o ignorare la violenza. Come spiegare questa scandalosa contraddizione?
Come spieghiamo religione e violenza?
La violenza in nome della religione e il fenomeno crescente del fondamentalismo religioso, del radicalismo e dell'estremismo hanno provocato un acceso dibattito in molte società sulle cause della violenza. Di conseguenza, alcuni chiedono: la religione è intrinsecamente incline alla violenza? Se sì, come e perché la religione istiga alla violenza? Alcuni testi storici e religiosi contribuiscono alla violenza? Papa Francesco risponde all'apparente nesso tra religione e violenza ribadendo che «il nome di Dio è pace» e «la guerra in nome della religione diventa guerra contro la religione stessa» (Appello per la pace di Sua Santità Papa Francesco, Assisi, 20 settembre 2016). Pertanto, afferma che “Serve un maggiore impegno per sradicare le cause alla base dei conflitti: povertà, ingiustizia e disuguaglianza, sfruttamento e disprezzo della vita umana” (Appello per la pace di Sua Santità Papa Francesco, Assisi, 20 settembre 2016).
Purtroppo, nel corso della storia umana, contrariamente ai fondatori di tante religioni mondiali e ai loro successivi profeti, santi e saggi, alcuni leader politici e religiosi hanno usato e abusato delle religioni per scopi ideologici. Sappiamo anche che, come in passato, oggi molti leader religiosi hanno cercato di mettere in pratica i nobili insegnamenti della verità, della giustizia, dell'amore e della libertà, trasformando così società violente in società pacifiche. Nella nostra storia recente e anche nel nostro presente, abbiamo storie di vita di persone straordinarie che hanno lottato in modo interreligioso con questioni di giustizia, non violenza e benessere ecologico.
Religione e costruzione della pace
La pace è un desiderio e una speranza che dimorano in tutti noi. Inoltre, la pace è un valore fondamentale di tutte le religioni. Se la pace è possibile, cosa possiamo fare noi seguaci di diverse tradizioni religiose per costruirla? Gesù dice: «Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio» (Mt 5,9). Papa Francesco riconosce anche che “la nonviolenza è un tipico esempio di un valore universale che trova compimento nel Vangelo di Cristo ma fa anche parte di altre nobili e antiche tradizioni spirituali” (Discorso agli Ambasciatori del Burundi, Figi, Mauritius, Moldova, Svezia e Tunisia, 15 dicembre 2016). Riconosce inoltre che gli sforzi di pacificazione a favore delle vittime dell'ingiustizia e della violenza non sono l'eredità della sola Chiesa cattolica, ma sono tipici di molte tradizioni religiose, per le quali «la compassione e la nonviolenza sono elementi essenziali che indicano il modo di vivere» ( Nonviolenza: uno stile di politica per la pace, 2017, n. 4).
Di conseguenza, i leader religiosi possono condurre i loro rispettivi seguaci al “riconoscimento delle sofferenze delle vittime, alla confessione e alla trasformazione dei colpevoli, alle pubbliche scuse, agli atti di perdono, alle pubbliche commemorazioni, alla guarigione di un'ampia gamma di ferite e al superamento dell'odio e inimicizia”.[1] Così, possono promuovere la giustizia con misericordia. Inoltre, "nessuna pace senza giustizia" è intrinsecamente correlato a "nessuna giustizia senza perdono". Il defunto Desmond Tutu ha osservato che "perdonare ed essere riconciliati non significa fingere che le cose siano diverse da come sono. Non è darsi una pacca sulla spalla e chiudere un occhio sul torto. La vera riconciliazione espone l'orrore, l'abuso, il dolore, il degrado, la verità".[2]
Inoltre, gli approcci ecumenici e interreligiosi alla costruzione della pace vanno oltre il determinismo materialistico, che "guarda al conflitto, riducendo la sua causalità a questioni di povertà, disuguaglianza e sviluppo"[3]. Questa prospettiva, da un lato, ignora che la fonte della violenza e del male è nel cuore umano (cfr Mc 7,21), e dall'altro, non tiene conto delle risorse degli elementi spirituali per la prevenzione e la risoluzione dei conflitti.
Inoltre, la costruzione della pace è un lavoro di squadra e abbraccia tutti i settori della società e tutte le parti rilevanti: persone che vivono nelle comunità locali che perpetrano la violenza o che ne sono direttamente vittime, élite nazionali nel governo, affari, istruzione, religione, e altri settori; e, diplomatici, politici, studiosi, avvocati internazionali, leader religiosi e altre professionalità.
Educare alla pace
Le religioni dedicano gran parte delle loro energie all'educazione. Tutti accettiamo che per raggiungere la pace, dobbiamo insegnare la pace. Se questo è il caso, allora l'attuale contesto bellicoso non può essere cambiato a meno che non riorientiamo l'educazione per attualizzarlo. L'educazione alla pace ha il potenziale per creare una cultura dell'incontro e della pace aiutando gli individui, le famiglie, le scuole, le comunità e i gruppi a prevenire i conflitti, rafforzare le relazioni inter e intragruppo, riparare e sanare le relazioni interrotte, promuovere la verità, la giustizia, l'amore e libertà. Abbiamo quindi bisogno di promuovere approcci ecumenici e interreligiosi all'educazione alla pace.
Conclusione
Oggi il dialogo interreligioso è indispensabile per guarire un'umanità ferita e una terra martoriata. La riconciliazione sta emergendo come un paradigma alternativo per affrontare il passato ingiusto, e che cerca di ri-umanizzare un mondo disumanizzato. A questo proposito, come ha detto Papa Giovanni XXIII: «Il mondo deve essere educato ad amare la Pace, a costruirla e difenderla. Dobbiamo suscitare negli uomini [e nelle donne] del nostro tempo e delle generazioni future il senso e l'amore per la Pace fondato sulla verità, sulla giustizia, sulla libertà e sull'amore» (cfr Papa Giovanni XXIII: Pacem in terris). Che questo sia il nostro comune viaggio in questi tempi difficili!
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[1]Daniel Philpott, “Reconciliation: A Catholic Ethic for Peacebuilding in the Political Order,” in Peacebuilding, Catholic Theology, Ethics, and Praxis, ed. Robert J. Schreiter, et alii , Maryknoll, NY: Orbis Books, 2010, p. 95.
[2] DESMOND TOTU, No Future Without Forgiveness, Rider, London, 1999, p. 218.
[3]Kenneth, R. Himes, OFM, “Peacebuilding and Catholic Social Teaching”, in Peacebuilding, Catholic Theology, Ethics, and Praxis, p. 265.
Innanzitutto, vorrei esprimervi la mia più profonda gratitudine alla Comunità di Sant'Egidio per avermi invitato qui a Roma.
Sono anche onorato di aver avuto l'opportunità di parlare in questo Forum durante l’Incontro di preghiera per la pace di quest'anno, che ha come tema "Il Grido della pace".
Ora, il tema che mi è stato assegnato è "Religione, dialogo e pace".
Nel XXI secolo, i conflitti armati e le violazioni dei diritti umani non sono cessati e il ciclo di violenza e odio sta continuando. I principi nazionalistici stanno scuotendo il mondo e si cominciano a tracciare nuove linee di demarcazione.
Noi, religiosi del Giappone, rispondendo all'appello di Sua Santità Papa Giovanni Paolo II nell'ottobre 1986, ereditando lo Spirito di Assisi dell'Incontro di preghiera dei religiosi per la pace nel mondo tenutosi ad Assisi, in Italia, nell'agosto dell'anno successivo, abbiamo invitato i religiosi del mondo a riunirsi nuovamente sul Monte Hiei, la montagna madre del buddismo giapponese, per impegnarsi in un dialogo sincero e nella preghiera.
Da allora, per 35 anni, è diventato un luogo in cui le religioni rispettano le reciproche tradizioni, riconoscono i reciproci valori e lavorano per costruire la pace condividendo la loro saggezza per superare i mali che minacciano la società umana dall'inizio dei tempi, vale a dire guerre, conflitti, violazioni dei diritti umani e problemi ambientali. In questi 35 anni anche i legami tra i credenti religiosi sono stati cementati.
Tuttavia, se guardiamo al mondo, nonostante i nostri desideri, vi sono ancora molti i conflitti in varie parti del mondo. Guardando indietro nella storia dell'umanità, vediamo che siamo stati colpiti da numerose guerre. Ci sono stati più periodi di guerra in qualche parte del mondo che periodi senza guerra.
Secondo fonti delle Nazioni Unite, tra il 1945 e il 1992, più di 23 milioni di persone sono state uccise in guerre e conflitti. Più ci avviciniamo ai giorni nostri, più il numero di morti per guerra continua a crescere. In particolare, la Seconda guerra mondiale ha causato un numero di vittime quasi cinque volte superiore a quello della Prima guerra mondiale, oltre a provocare danni più ingenti in un periodo di tempo più breve. Questo può essere dovuto alla produzione di armi altamente letali, tra cui le bombe atomiche. Questo perché la modernizzazione delle armi ha coinvolto non solo i soldati, ma anche civili innocenti.
Oltre a queste guerre e conflitti, abbiamo dovuto affrontare una nuova sfida mai sperimentata prima: la pandemia da coronavirus.
Alcuni esperti hanno suggerito che la distruzione ecologica possa essere un fattore, che ha fatto scatenare questa epidemia di coronavirus.
D'altra parte, il disastro causato dal coronavirus ha avuto l'effetto di cambiare la nostra consapevolezza circa i problemi ambientali. In un sondaggio volto alla sensibilizzazione del pubblico condotta dal governo giapponese, alla domanda in merito al cambiamento di consapevolezza delle questioni ambientali, innescato dal coronavirus, è stato chiesto agli intervistati se ritenessero che la protezione dell'ambiente dovesse essere perseguita anche a costo di qualche sacrificio nella loro vita, e circa il 70% degli intervistati ha risposto "fortemente d'accordo" o "un po' d'accordo".
Questo ci ricorda che la società umana è strettamente legata all'ambiente naturale.
In questo contesto di maggiore interesse per le questioni ambientali nella società nel suo complesso, noi leader religiosi giapponesi ci siamo concentrati sulle questioni ambientali in occasione del 35° anniversario del Vertice religioso di Hieizan, tenutosi nell'agosto di quest'anno in occasione del "World Religions Peaceful Prayer Gathering" sul tema "Climate Change and the Responsibility of Religious People" (Il cambiamento climatico e la responsabilità dei leader religiosi).
Il simposio è durato solo un giorno, il 4 agosto, e ha incluso conferenze commemorative e un simposio con la partecipazione di ospiti invitati dall'estero. Il risultato del simposio, comunicato attraverso il “Messaggio Hieizan 2022” è stato questo, ossia che "dovremmo pensare a cosa significa vivere meglio e cercare di cambiare il nostro modo di pensare dallo stile di vita convenzionale, orientato alla crescita economica a uno stile di vita orientato all'ambiente (simbiotico), che è un modo di vivere più umano. In questo senso, i religiosi hanno un ruolo importante da svolgere e le loro responsabilità sono molto pesanti.”
Il progresso scientifico e tecnologico ha favorito lo sviluppo economico e migliorato la nostra vita. D'altra parte, è ormai chiaro che l'insaziabile desiderio dell'uomo sta distruggendo le regole della natura e creando problemi ambientali.
Le religioni hanno comunemente diffuso i loro insegnamenti incorporandovi una visione della natura e dell'ambiente, come il clima e i cambiamenti climatici, e hanno insegnato un modo di vivere in armonia con la natura. La Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici (COP) della Convenzione Quadro delle Nazioni Unite sui Cambiamenti (UNFCCC), un'iniziativa di portata mondiale, è iniziata nel 1992. Tuttavia, la realtà è che non tutti i Paesi stanno allo stesso passo e ciò è dovuto all'interesse nazionalistico. Questo vale anche per la guerra, e l’invasione di un altro Paese non è assolutamente accettabile. Il dialogo è il primo modo efficace per risolvere questi problemi.
Nel suo messaggio di pace per il 30° anniversario del Vertice religioso di Hieizan, Sua Santità Papa Francesco ha espresso l'importanza di costruire uno spirito di dialogo e di amicizia, attraverso questo messaggio: "Per aprire nuove strade alla pace nella famiglia dell'umanità, [il Vertice religioso di Hieizan] ha reso possibile la cooperazione dei credenti di tutte le religioni del mondo”. Ha inoltre indicato l'importanza di costruire uno spirito di dialogo e di amicizia. Inoltre ha ricordato che la preghiera "ci motiva a lavorare per la pace e ci permette di rispettarci più profondamente come esseri umani".
Crediamo che il dialogo interreligioso possa avvenire solo quando ci comportiamo l'uno verso l'altro da pari a pari, rispettando e comprendendo l'altro.
Per raggiungere la vera pace nel mondo, è importante riconoscere la diversità dei valori degli altri e diventare buoni amici, nella convivenza.
1.200 anni fa, Saicho, il fondatore della scuola giapponese Tendai che nasce dal buddismo Mahayana, che dà grande importanza all'altruismo, predicava che "è difficile per una persona capire, ma è facile per tutti capire". Ciò significa che è importante raggiungere la perfezione attraverso gli sforzi congiunti di molte persone.
Credo fermamente che se continuiamo a dialogare e a pregare, riunendo la saggezza delle religioni del mondo, saremo in grado di trovare indizi per risolvere diversi problemi.
Per realizzare la vera pace, rafforzeremo ulteriormente i legami di solidarietà tra i religiosi riuniti qui a Roma e continueremo ad agire in uno spirito di altruismo disinteressato.
Grazie per la vostra cortese attenzione.
Religioni, dialogo e la difficile cultura della pace in Terra Santa
Parlare di dialogo, pace e giustizia in Terra Santa è sempre faticoso. Compito che si cerca di eludere sempre più spesso, sia per evitare un certo tipo di retorica, che per anni ha riempito riunioni, discussioni e assemblee di vario tipo, e di cui oggi sono un po’ tutti saturi, sia perché dialogo e pace sembrano proprio un miraggio sempre più lontano, che lascia negli animi sensazioni di frustrazione e sfiducia, quando non ribellioni e rassegnazioni. Per questa ragione, in questi ultimi anni cerchiamo quanto più possibile di evitare di parlarne. Considero più fruttuoso parlare di unità, di capacità di buone relazioni come qualcosa di costitutivo della vita di fede, tra noi nella Chiesa e con chiunque altro, piuttosto che di parole come “pace e giustizia”, “speranza”, “futuro”, perché in Terra Santa queste parole sono sentite come lontane dalla realtà e rischiano perciò di scadere nel banale e quindi nell’insignificanza. Sono sempre più convinto, inoltre, che non si può parlare di speranza se non si ha una fede, perché la speranza è figlia della fede. Parlare oggi di speranza, senza porla in un contesto di fede e fiducia, è davvero retorica. Del resto, come diceva il grande professore Heschel, il dialogo tra le fedi, suppone che vi sia fede[1]. È dunque a partire dalla fede che il nostro discorso si deve basare. Più che parlare di religioni in dialogo, quindi, preferirei usare l’espressione “fedi in dialogo”.
Fede e religione sono comunque entrambe necessarie l’una all’altra. La fede sta alla religione come l’anima sta al corpo. L’esperienza di fede, che è fondante la vita di ogni credente e di ogni comunità religiosa, ha anche la necessità di venire in qualche modo “istituzionalizzata”, darsi cioè delle forme e dei linguaggi che siano riconosciuti da tutta la comunità di quella stessa fede.
Non sempre, tuttavia, fede e religione sono in armonica sintonia. Può accadere, infatti che chi vive l’esperienza di fede non voglia o non senta il bisogno o addirittura rifiuti le forme istituzionali, la religione, insomma, con la sua storia e i suoi riti, come se essa fosse una sorta di contraddizione con l’esperienza di fede. È quanto si percepisce abbastanza comunemente, soprattutto tra le giovani generazioni, nei Paesi occidentali, ma anche sempre di più in Medio Oriente. Può tuttavia anche accadere il contrario, che la religione, la forma istituzionalizzata dell’esperienza di fede, si “dimentichi” della sua origine, e che essa, nelle sue forme visibili ed esterne, appaia prevalentemente solo come forma e istituzione e non come un luogo di accoglienza e di espressione della fede, intesa come esperienza di incontro con Dio, di una vita nutrita e sostenuta dalla presenza di Dio provvidente e misericordioso. Forse è questo uno dei motivi del rifiuto della religione - ma non di Dio - da parte di molti giovani.
In Medio Oriente, e in particolare in Terra Santa, di questo facciamo esperienza quotidiana. La religione ha assunto una struttura istituzionale molto invadente, poiché penetra nella vita ordinaria delle diverse comunità che compongono la nostra società. Essa determina non solo il confine tra le comunità, ma anche la vita civile all’interno di ciascuna di esse, è spesso determinante nelle scelte politiche e più in generale nella vita politica governativa. In Terra Santa, insomma, le dinamiche comunitarie, e le rispettive scelte, sono scandite e definite dalle diverse appartenenze religiose e dalle diverse leadership religiose. Il compito di queste ultime sta principalmente nel “difendere” i propri confini identitari, le rispettive narrative storiche e religiose e, riconosciamolo, anche il proprio potere. Difendere i confini identitari e le proprie narrative religiose, inoltre, significa anche difendere precise scelte politiche, con evidenti conseguenze nella vita del territorio e delle comunità che le abitano, palestinesi e israeliane.
Tutto ciò rende il dialogo tra le religioni assai difficoltoso, poiché esso non è mai solo dialogo interreligioso, ma anche dialogo con implicazioni politiche e sociali. La convivenza tra le religioni, insomma, coincide con la convivenza tra le diverse comunità civili e religiose della società. E in una situazione di conflitto, come la nostra, il leader religioso che parla di dialogo, pace e riconciliazione tra le religioni del territorio può anche venire facilmente considerato come uno che rinuncia alla difesa dei diritti della propria comunità, oppure come un utopico, avulso dalla vita reale del Paese.
Cosa fare allora in un contesto simile? In Terra Santa è ancora possibile purificare l’esperienza religiosa dalle sue diverse “contaminazioni politiche”? Come far si che le fedi e le religioni tornino ad essere innanzitutto luogo di incontro con Dio e, di conseguenza, anche di armonia umana?
Va detto che anche in Terra Santa, come in altre parti del mondo, se da un lato si incontra facilmente la religione come elemento di cristallizzazione delle relazioni religiose, politiche e sociali, dall’altro è però anche una Terra ricca di tante esperienze religiose autentiche, dove gruppi, movimenti e associazioni, di carattere religioso, vogliono tornare all’esperienza originaria della propria fede. Desiderano una vita, cioè, dove la fede plasma l’esistenza, ed è ben distinta dai legami politici o da altre forme di potere. Anche in questo caso, comunque, è bene fare attenzione. Il tornare all’esperienza originaria della fede non è esente dal rischio di estremismo, come purtroppo dobbiamo riconoscere. Ma questo è un tema a parte che non ci interessa affrontare ora in questa sede.
Se dobbiamo riconoscere, insomma, che le istituzioni religiose sono in difficoltà, è tuttavia anche vero che nella società vi sono gli “anticorpi”, ci sono cioè persone e luoghi dove la fede è ancora occasione di incontro e di condivisione.
Semplici cittadini, religiosi e no, e tante persone e associazioni che cercano insieme di mostrare amore e attaccamento alla loro fede e alla loro terra, che è fatta di luoghi e di persone, con le loro storie e tradizioni, e lo fanno attraverso iniziative comuni o semplicemente attraverso relazioni di amicizia, che superano i rigidi confini delle appartenenze identitarie e religiose.
Non è questo il momento dei grandi gesti in Terra Santa, non è il tempo – ripeto - nel quale attendere dalle istituzioni religiose e politiche capacità di visione e di profezia. Le istituzioni arriveranno, prima o poi, ma nel frattempo bisogna lavorare ed operare laddove le persone sono disposte a mettersi in gioco, a spendersi per ripulire il volto - troppo spesso sfigurato - della propria fede e religione, attraverso le loro iniziative di dialogo e di incontro, di preghiera e di condivisione.
Vi sono iniziative di carattere più civile e altre di carattere religioso, tutte accomunate dal desiderio di dare espressione concreta all’incontro e al dialogo.
Penso ad esempio al Jerusalem Intercultural Center. Composto da israeliani e palestinesi, ebrei, musulmani e cristiani, si occupa di migliorare la vita degli abitanti della città santa, a prescindere dalle loro appartenenze. Abbiamo poi le scuole cristiane della città. È uno dei contributi significativi che la comunità cristiana offre ai suoi concittadini. Sono quasi diecimila gli studenti che passano nelle nostre scuole, in prevalenza musulmani e cristiani, e ai quali è data la possibilità di crescere, studiare e formarsi insieme. Ma è conosciuta anche l’iniziativa della rete scolastica Hand-in-hand, dove ragazzi israeliani e palestinesi studiano insieme. Se le istituzioni tendono a vedere solo la propria narrativa religiosa e a negare quella altrui, se cioè non si vogliono riconoscere le differenze, il semplice stare insieme a scuola, ciascuno con la sua identità, diventa un gesto significativo. In questo modo, quelle scuole educano indirettamente ad accogliersi e a rispettarsi reciprocamente ciascuno nella sua identità. Non siamo obbligati a condividere le opinioni, ma possiamo rispettarle. L’amicizia non è costretta dentro i confini della propria identità, ma la supera.
Vi sono insomma innumerevoli iniziative di formazione e di informazione organizzate da varie associazioni pubbliche e private.
Sono solo alcuni degli esempi di vita esistenti in Terra Santa. Sotto la superficie di contenziosi e divisioni, dei vari Status-quo, scorre un fiume di umanità bella, di uomini e donne che si mettono in gioco per dare espressione al desiderio radicato nel loro cuore di amore a Dio. Persone che desiderano incontrare il fratello e la sorella che vive accanto a loro e che rifiutano di credere sia un estraneo o addirittura un nemico. Non si accontentano di vivere di stereotipi, ma si pongono domande e cercano risposte direttamente e sinceramente.
È lì che ancora oggi si fonda la nostra speranza. E in questo senso la Terra Santa, contrariamente a quanto si pensa, può davvero essere modello di convivenza e di dialogo. Solo lo spettatore superficiale si limiterà alle solite considerazioni delle difficoltà e delle divisioni della città che, pur esistenti, non esprimono tuttavia l’intera verità. L’osservatore attento saprà riconoscere, sotto la superficie complessa della vita sociale del paese, un mondo di relazioni meravigliose e ricche
In conclusione.
In questo momento particolare, le grandi istituzioni religiose sono forse in difficoltà e ci vorrà tempo perché riprendano la necessaria freschezza e libertà, che però sono certo arriverà un giorno. Dobbiamo riconoscerlo senza farci illusioni.
Ma ciò non significa che le esperienze di fede non siano capaci di parole e gesti di profezia. Profezia oggi significa avere il coraggio della parresia nei luoghi di ingiustizia e dolore, ma significa anche avere il coraggio della speranza, della fiducia, del desiderio sincero di incontro, del rifiuto di ogni forma di paura. In un tempo dove si vive solo il presente, scommettere su un futuro che sarà certamente diverso e costruito dal nostro desiderio di pace.
La mia esperienza mi dice che è ancora possibile. Non dobbiamo attenderla dai grandi, ma possiamo vederla nei piccoli. E saranno loro, i piccoli del vangelo, quelle istituzioni che ho citato, ma tante altre, sconosciute ai più, ma reali e presenti nel territorio, che ci dicono che la fede ancora oggi può generare vita, e desiderio
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[1] “The first and most important prerequisite of interfaith is faith” (A.J. Heschel, «No Religion is an Island», Union Seminary Quarterly Review 21/2 (1966) 123).
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